Một cuộc đảo chính khái niệm khác phải làm với sự can dự của quỹ vào phong trào nữ quyền (feminist). Tại sao hầu hết các phong trào feminist "chính thức" và các tổ chức phụ nữ ở Ấn Độ giữ một khoảng cách an toàn giữa họ và các tổ chức như được nói có 90000 thành viên Krantikari Adivasi mahila Sangathan (Liên hiệp phụ nữ cách mạng) chiến đấu chống chế độ phụ hệ trong cộng đồng của họ và chống di dời nhường đất cho các tập đoàn khai mỏ ở rừng Dandakaranya? Tại sao nó rằng việc tước quyền sở hữu và xua đuổi ra hàng triệu phụ nữ ra khỏi mảnh đất mà họ sở hữu và lao động không được coi là một vấn đề nữ quyền?
Việc chuyển phong trào nữ quyền tự do từ gốc rễ chống chủ nghĩa đế quốc và phong trào quần chúng chống chủ nghĩa tư bản đã không bắt đầu với thiết kế hiểm ác của quỹ tài trợ. Nó bắt đầu với sự bất lực của phong trào để thích ứng và phù hợp với cực đoan của phụ nữ gia tăng nhanh chóng trong những năm 60 và 70. Các quỹ tài trợ thấy các thiên tài được ghi nhận và đã đến để hỗ trợ và tài trợ cho các phụ nữ ngày càng thiếu kiên nhẫn với bạo lực và chế độ gia trưởng trong xã hội truyền thống của họ, cũng như hỗ trợ và tài trợ cho ngay cả những nhà lãnh đạo được cho là tiến bộ của phong trào cánh tả. Ở một đất nước như Ấn Độ, ly giáo cũng hoạt động cùng với chia rẽ nông thôn-thành thị.
Phong trào chống tư bản tiến bộ nhất ở vùng nông thôn, nơi mà hầu hết trên các phần của nó, chế độ gia trưởng vẫn tiếp tục thống trị cuộc sống của hầu hết phụ nữ. Các nhà hoạt động phụ nữ thành thị đã tham gia các phong trào (như phong trào Naxalite), họ bị ảnh hưởng và lấy cảm hứng từ phong trào nữ quyền phương Tây và cuộc hành trình của họ hướng tới giải phóng phụ nữ thường mâu thuẫn với những gì các nhà lãnh đạo nam giới coi là nhiệm vụ của họ để phù hợp với "quần chúng”. Rất nhiều nhà hoạt động phụ nữ đã không sẵn lòng chờ đợi lâu hơn nữa cho một "cuộc cách mạng" để chấm dứt sự đàn áp và phân biệt đối xử hàng ngày trong cuộc sống của họ, kể cả từ các đồng chí của họ. Họ muốn bình đẳng giới phải là một phần tuyệt đối, cấp bách và không thể thương lượng của quá trình cách mạng, chứ không chỉ là một lời hứa sau cách mạng. Những phụ nữ thông minh, tức giận và thất vọng đã bắt đầu bỏ đi và tìm phương tiện khác hỗ trợ và nuôi dưỡng.
Kết quả là, vào cuối thập niên 80, khoảng thời gian thị trường Ấn Độ đã được mở cửa, phong trào nữ quyền tự do trong một đất nước như Ấn Độ đã trở thành bị NGO hóa quá quắt. Nhiều NGO trong số các tổ chức phi chính phủ đã tiến hành các chuyên đề về quyền tình dục đồng tính, bạo lực gia đình, AIDS và các quyền của người lao động tình dục. Nhưng đáng kể, phong trào nữ quyền tự do đã không đi đầu trong việc thách thức các chính sách kinh tế mới, mặc dù phụ nữ là người phải chịu đựng thiệt hại lớn nhất. Bằng cách thao túng và chi tiêu các khoản tài trợ, các quỹ đã gặt hái được thành công lớn trong việc hạn chế phạm vi hoạt động "chính trị" mà lẽ ra phong trào phải có. Tóm lại tài trợ của NGO bây giờ đã sai khiến được cái gì là “vấn đề” của phụ nữ và cái gì thì không.
NGO hóa phong trào phụ nữ cũng đã làm cho phong trào nữ quyền tự do phương Tây (bởi đức hạnh của nó là thương hiệu được tài trợ nhất), thành chuẩn mực sinh lời của những gì cấu thành chủ nghĩa nữ quyền. Các trận đánh, như thường lệ, đã diễn ra trên cơ thể phụ nữ, tiêm Botox (căng da) ở một đầu và Burqa (khăn trùm đầu Hồi giáo) ở đầu khác. (Và khi đó có những người phải chịu đựng cả Botox và cả Burqa.) Khi, như đã xảy ra gần đây ở Pháp, một nỗ lực được thực hiện để ép buộc phụ nữ bỏ burqa hơn là tạo ra một hoàn cảnh để trong đó một người phụ nữ có thể lựa chọn những gì họ muốn, đó không phải là giải phóng phụ nữ, mà là lột truồng phụ nữ. Điều đó trở thành một hành động sỉ nhục và cưỡng bức văn hóa của chủ nghĩa đế quốc. Đó không phải là vấn đề burqa. Đó là cưỡng chế. Ép buộc phụ nữ khỏi bộ burqa là xấu xa cũng như ép buộc người ta mặc nó. Xem xét giới theo cách này, cắt xén bối cảnh chính trị, kinh tế và xã hội, làm cho nó thành vấn đề bản sắc, một trận chiến của sân khấu và trang phục. Đó là những gì cho phép chính phủ Mỹ sử dụng các nhóm nữ quyền phương Tây như là vỏ bọc đạo đức khi xâm lược Afghanistan năm 2001. Phụ nữ Afghanistan đã (và đang) trong tình cảnh khó khăn tồi tệ dưới thời Taliban. Tuy nhiên, thả bom chùm daisy-cutters vào họ không phải là cách để giải quyết vấn đề của họ.
Trong vũ trụ NGO, đã phát triển một ngôn ngữ giảm thiểu lạ lùng của riêng chúng, tất cả mọi thứ đã trở thành "đối tượng", vấn đề đặc biệt quan tâm, riêng biệt, chuyên nghiệp hóa. Phát triển cộng đồng, phát triển lãnh đạo, nhân quyền, y tế, giáo dục, quyền sinh sản, AIDS, trẻ mồ côi nhiễm AIDS – tất cả đã được đóng gói vào các hầm chứa của riêng chúng với sự tinh vi của riêng chúng và với các chỉ dẫn tài trợ chính xác. Tài trợ đã phá vỡ mối đoàn kết theo những cách mà đàn áp không bao giờ có thể làm được. Đói nghèo, dĩ nhiên cũng giống như feminism, thường được đóng khung như là một vấn đề riêng biệt. Như thể là đói nghèo không phải được tạo ra bởi sự bất công, mà như là một mất mát xảy ra khi sinh tồn, và có thể được giải cứu trong ngắn hạn bởi một hệ thống đền bù thiệt hại (được quản trị lý bởi các NGO đặc biệt, trên cơ sở người với người), và sự phục sinh dài hạn sẽ đến từ Quản trị tốt. Dưới chế độ của CNTB tập đoàn, nó tiêu tan mà không cần nói.
Đói nghèo ở Ấn Độ, sau một thời kỳ ngắn trong hoang tàn bỗng chốc "tỏa sáng", đói nghèo đã quay trở lại như một đặc điểm kỳ lạ trong nghệ thuật, đi đầu là từ bộ phim Triệu phú ổ chuột -
Slumdog Millionaire, giành đến 8 giải Oscar. Những câu chuyện thế này về người nghèo, tinh thần của họ và sức vươn lên đến kinh ngạc của họ, không có nhân vật phản diện, ngoại trừ ai đó nhỏ bé, người đưa ra câu chuyện căng thẳng và màu sắc địa phương. Các tác giả của những tác phẩm này là tương đương với thế giới đương đại của các nhà nhân loại học đầu tiên, được ca ngợi và vinh danh vì công việc trên "mặt đất", cho cuộc hành trình dũng cảm của họ đi đến chỗ không rõ. Sẽ hiếm khi thấy những người giàu có được xem xét theo những cách này.
Sau khi đi đến chỗ làm thế nào để chế ngự các chính phủ, các đảng phái chính trị, các cuộc bầu cử, tòa án, các phương tiện truyền thông và quan điểm tự do, vẫn còn một thách thức đối với việc thiết lập tân tự do: làm thế nào để đối phó với tình trạng bất ổn ngày càng tăng, với mối đe dọa "sức mạnh nhân dân". Làm thế nào để thuần hóa nó? Làm thế nào để biến người biểu tình phản đối thành những con vật nuôi? Làm thế nào để hút cơn giận dữ của dân chúng và chuyển hướng nó vào lối đi mù quáng?
Ở đây cũng vậy, các quỹ và các tổ chức đồng minh của chúng có một lịch sử lâu dài và lừng lẫy. Một ví dụ cho thấy là vai trò của chúng trong việc xoa dịu và đảo ngược tiến bộ của phong trào Quyền dân sự cho người da đen ở Mỹ trong những năm 1960 và chuyển đổi thành công quyền lực đen vào chủ nghĩa tư bản đen.
Quỹ Rockefeller, giữ gìn những quan niệm của J.D. Rockefeller, đã làm việc chặt chẽ với Martin Luther King Sr (cha của Martin Luther King Jr). Nhưng ảnh hưởng của ông đã giảm bớt dần cùng với sự nổi lên của các tổ chức nhiều tranh đấu hơn là Ủy ban điều phối không bạo lực sinh viên (SNCC - Student Non-violent Coordinating Committee) và các Báo đen (Black Panthers). Các quỹ Ford và Rockefeller đã đến. Năm 1970, họ tặng $15 triệu cho các tổ chức da đen "ôn hòa", trao trợ cấp, học bổng, các chương trình đào tạo việc làm cho học sinh bỏ học và cấp tiền vốn cho các cơ sở kinh doanh do người da đen sở hữu. Đàn áp, ẩu đả và cái bẫy mật ong tài trợ dẫn đến sự teo tóp dần dần của các tổ chức da đen cấp tiến.
Martin Luther King Jr đã bị cấm liên hệ giữa chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, chủng tộc và chiến tranh Việt Nam. Kết quả là, sau khi ông bị ám sát, ngay cả ký ức của ông cũng trở thành mối đe dọa nguy hại đối với trật tự công cộng. Các quỹ và các tập đoàn đã làm việc chăm chỉ để sửa sang lại di sản của ông cho phù hợp với một định dạng thân thiện với thị trường. Trung tâm tuổi trẻ Martin Luther King vì thay đổi xã hội phi bạo lực, với khoản tài trợ hoạt động 2 triệu USD, được dựng lên bởi, trong số những tổ chức khác nhau, là công ty Ford Motor, General Motors, Mobil, Western Electric, Procter&Gamble, US Steel và Monsanto. Trung tâm duy trì thư viện King và lưu trữ các văn thư của Phong trào quyền dân sự. Trong số nhiều chương trình mà Trung tâm King điều hành là các dự án "làm việc chặt chẽ với Bộ Quốc phòng Mỹ, Ban tuyên úy quốc phòng, và những cơ quan khác". Nó cũng đồng tài trợ chuỗi bài giảng Martin Luther King Jr gọi là “Hệ thống xí nghiệp miễn phí: Tác nhân thay đổi xã hội không bạo lực”. Amen!
Một cuộc đảo chính tương tự cũng đã được thực hiện trong cuộc đấu tranh chống phân biệt chủng tộc (anti-apartheid) ở Nam Phi. Năm 1978, quỹ Rockefeller tổ chức ra Ủy ban Nghiên cứu Chính sách của Mỹ đối với Nam Phi. Báo cáo cảnh báo các ảnh hưởng ngày càng tăng của Liên Xô đến Đại hội các dân tộc châu Phi (ANC - African National Congress) và cho biết rằng quyền lợi và chiến lược Mỹ (ví dụ, tiếp cận vào các khoáng sản của Nam Phi) sẽ được đáp ứng tốt nhất nếu có sự chia sẻ thực sự quyền lực chính trị của tất cả các chủng tộc.
Các quỹ đã bắt đầu hỗ trợ cho ANC. ANC nhanh chóng chống lại các tổ chức tiến bộ hơn như phong trào Ý thức đen của Black Steve Biko và ít nhiều loại bỏ chúng. Khi Nelson Mandela lên nắm quyền làm tổng thống da đen Nam Phi đầu tiên, ông được phong như một vị thánh sống, không chỉ vì ông là một chiến sĩ đấu tranh cho tự do, người đã trải qua 27 năm trong tù, mà còn bởi vì ông đã hoàn toàn chiều theo Đồng thuận Washington (
Washington Consensus). Chủ nghĩa xã hội đã biến mất khỏi chương trình nghị sự của ANC. Nam Phi "chuyển tiếp hòa bình" to lớn, nhưng để ca ngợi và tán dương, có nghĩa là không có cải cách ruộng đất, không có yêu cầu bồi thường, không quốc hữu hóa các mỏ của Nam Phi. Thay vào đó, là tư nhân hóa và điều chỉnh cơ cấu. Mandela trao giải thưởng dân sự cao nhất Order of Good Hope của Nam Phi, cho kẻ ủng hộ cũ của mình và là bạn bè, tướng độc tài Suharto, tên bạo chúa giết người cộng sản ở Indonesia. Ngày nay ở Nam Phi, một ổ cựu cấp tiến lái xe Mercedes và các công đoàn viên nghiệp đoàn cai trị đất nước. Nhưng thế là quá đủ để nhớ mãi ảo ảnh Giải phóng đen.
Sự gia tăng Quyền lực đen ở Mỹ là một khoảnh khắc đầy cảm hứng cho sự nổi lên của phong trào tiến bộ Dalit ở Ấn Độ, với các tổ chức như Báo Dalit phản chiếu các chính sách chiến đấu Black Panthers. Nhưng thế lực Dalit không chỉ giống một cách chính xác mà cách thức hoạt động cũng tương tự, đã bị bẻ gãy và tháo ngòi với rất nhiều sự giúp đỡ từ cánh phải của tổ chức Hindu và quỹ Ford, cũng như đang trên con đường của nó để chuyển đổi thành tư bản Dalit.
Tháng 10 năm ngoái, tờ báo Ấn Indian Express viết “Dalit Inc đã sẵn sàng trình bày nghiệp vụ có thể đánh bại chế độ đẳng cấp", tờ báo trích dẫn một cố vấn của Phòng thương mại và công nghiệp Dalit (DICCI). "Gặp thủ tướng đối với tập hợp Dalit không phải là khó khăn trong xã hội của chúng tôi. Nhưng đối với các doanh nhân Dalit, chụp một bức ảnh với Tata và Godrej trong bữa ăn trưa và trà là một khát vọng và là bằng chứng họ đã đến”. Đối với hoàn cảnh ở Ấn Độ hiện tại, sẽ là phân biệt đẳng cấp và phản động để nói rằng các doanh nhân Dalit không có chỗ trên chiếc bàn cao. Nhưng nếu như điều này là một nguyện vọng, khuôn khổ ý thức hệ của chính sách Dalit, thì nó sẽ là một điều rất đáng tiếc. Và không chắc để giúp một triệu người Dalits vẫn kiếm sống với nghề dọn vệ sinh bằng tay và đội chất thải của người trên đầu của họ.
Học giả trẻ Dalit chấp nhận tài trợ từ quỹ Ford không thể bị đánh giá quá khắt khe. Ai đó khác cho họ cơ hội để leo lên khỏi hầm chứa phân trong hệ thống đẳng cấp Ấn Độ? Đáng xấu hổ cũng như một phần lớn trách nhiệm cho sự thay đổi này đến từ phong trào Cộng sản Ấn Độ, các nhà lãnh đạo của nó tiếp tục chiếm ưu thế ở tầng đẳng cấp trên. Trong nhiều năm, nó đã nỗ lực để ép buộc cho phù hợp tư tưởng đẳng cấp với các phân tích giai cấp của chủ nghĩa Mác. Nó đã thất bại thảm hại, trong lý thuyết cũng như thực hành. Sự rạn nứt giữa các cộng đồng Dalit và cánh tả đã bắt đầu bằng mối bất hòa giữa nhà lãnh đạo hư ảo Dalit, tiến sĩ Bhimrao Ambedkar và S.A. Dange, bên nghiệp đoàn và là thành viên sáng lập của đảng Cộng sản Ấn Độ. Sự vỡ mộng của tiến sĩ Ambedkar với đảng Cộng sản bắt đầu bằng cuộc đình công của công nhân dệt may 'ở Mumbai vào năm 1928 khi ông nhận ra rằng bất chấp mọi hùng biện về đoàn kết giai cấp lao động, đảng đã không thấy nó có thể bị phản đối rằng "các tiện dân" phải tránh xa các gian hàng dệt (và chỉ đủ tư cách đến chỗ giá thấp hơn) bởi vì các công việc liên quan đến việc sử dụng nước bọt trên chỉ, mà đẳng cấp khác bị coi là "gây ô nhiễm".
Ambedkar nhận ra rằng trong một xã hội nơi mà các thể chế kinh Hindu đặt ra tiện dân và bất bình đẳng, cuộc chiến cho "tiện dân", cho quyền xã hội và công dân, là quá cấp bách để chờ đợi cho lời hứa của cuộc cách mạng Cộng sản. Các rạn nứt giữa Ambedkarites và cánh tả đã làm tổn hại rất lớn cho cả hai. Nó có nghĩa là một phần lớn dân Dalit, là xương sống của giai cấp lao động Ấn Độ, đã trói chặt hy vọng của họ vào sự giải thoát và nhân phẩm ở lập hiến, ở chủ nghĩa tư bản và ở các đảng phái chính trị như BSP, thực tế này quan trọng, nhưng về lâu dài, là vết nhơ tù hãm của bản sắc chính trị.
Tại Mỹ, như chúng ta đã thấy, các quỹ tập đoàn bảo trợ đã đẻ ra văn hóa NGO. Tại Ấn Độ, mục tiêu của từ thiện doanh nghiệp bắt đầu một cách nghiêm túc trong những năm 1990, kỷ nguyên của Chính sách kinh tế mới. Tư cách hội viên đến Star Chamber không hề rẻ. Tập đoàn Tata đã tặng $50 triệu cho tổ chức nghèo túng, là trường kinh doanh Harvard, và $50 triệu khác đến đại học Cornell. Nandan Nilekani của Infosys và vợ ông ta Rohini tặng $5 triệu như là vốn ban đầu cho Sáng kiến Ấn Độ tại đại học Yale. Trung tâm nhân văn Harvard mà giờ là Trung tâm nhân văn Mahindra sau khi nhận được khoản tài trợ lớn chưa từng có $10 triệu, từ Anand Mahindra của tập đoàn Mahindra.